pnevmatextolog (pnevmatextolog) wrote,
pnevmatextolog
pnevmatextolog

Categories:

Христология (энергетика эмоций в молитве Господней)

Я слышал — в келии простой
Старик молитвою чудесной
Молился тихо предо мной:
«Отец людей, Отец Небесный!
Да имя вечное Твое
Святится нашими сердцами;
Да придет Царствие Твое,
Твоя да будет воля с нами,
Как в небесах, так на земли.
Насущный хлеб нам ниспошли
Своею щедрою рукою;
И как прощаем мы людей,
Так нас, ничтожных пред Тобою,
Прости, Отец, Своих детей;
Не ввергни нас во искушенье,
И от лукавого прельщенья
Избави нас».

Перед крестом
Так он молился. Свет лампады
Мерцал впотьмах издалека,
И сердце чуяло отраду
От той молитвы старика.
«Новые стихотворения Пушкина и Шавченки» 1859 г

Меня интересует лишь такое общение! Причем, навязывать нечто младенцам, метать бисер, себе дороже, но если вы имеете силы совершить трансформу тела к Душе живой, то предлагаю собраться отдельно. Желательно излагать мысль кратко, надеясь, что собеседник перебьет, задав вопрос по существу. Монолог не приветствуется, требуется диалог ибо, нет задачи, навязать собеседнику мысль во внешнем пространстве. Есть задача: присоединить слушающего к помазанию из внутреннего источника, откуда и говорящий черпает знания.
Поэтому требуется прекратить в общении внешнюю молитву. Молитва есть поручение жизненной игры Хозяину мироздания, как и следует из корневого смысла слова – моя (мо) лила (ли), игра на санскрите. И последний слог: (тва), указывает на слово – Твоя, намекая на Творца, который во внутреннем пространстве Воскресения Христа, за пределами нашей физической смерти.
А внешнее пространство сплошь тума (ритуальная нечистота) организованная Создателем, с оставлением мироздания ради ее преодоления в Воскресении, как соучастия нас в Творении (Быт.1,2). Что и преодолевает идолопоклонство потребления, в том числе и знаний, которых в интернете залейся, и все отвлекают от спасения животной души.
Жизнь – игра! Как же часто мы слышим – это расхожее выражение, не предавая ему особого значения, как в песенке из кинофильма: «…и кто ж тому виной, что я увлекся этою игрой!», а зря. Дело в том, что, к примеру, если в настольной игре участник заигрывается, увлекается, погружаясь, что называется «с головой». Так сказать, кроме игры ничего не видит, то, как правило, проигрывает. То есть игра превращается в жизнь. И, как в жизни в игру вступают инстинкт самосохранения – выражаясь подсознательным страхом, оттягивая на себя психическую энергию, которой уже не хватает во внимании игры, и, с плохой картой, блефануть не получается… Потому, что видение сужено и, игроки не видят картины целиком, так сказать, за приделами игры, но относящейся к игре, зациклившись на плохой сдаче.
Но мы, все-таки, говорим не об игре, а о жизни, в которой, на самом деле, люди, как правило, зациклены на плохой «сдаче», не видя причин ни в прошлом, ни в будущем, приведших их в такое плачевное положение… Внимание сужено до реакций на окружающую среду (в настоящем) и своих никчемных мыслишках. А судьбе ничего не остается: ради отрезвления от залипания в материальность, сдавать «плохие карты», сосредотачивающие внимание людей на основном их предназначении – осознанном умирании. Но вместо поиска причин болезней и несчастных случаев, из будущего и прошлого, люди еще больше погружаются в решение сиюминутных проблем, жалея себя до гробовой доски. Вместо того, чтобы встать над жизнью, как над игрой – блефануть, преодолевая «плохую сдачу карт». Памятуя, что жизнь – и есть, преодоление смерти, единственной ценности, которая всегда находится в будущем! И лишь мысля причину бед, которая находится в будущем, можно расширить сознание жизни в прошлое, встать над игрой (жизнью) в астротекстологическом перепросмотре событий, вспоминая библейское: расплата за грех смерть, не как наказание, а суть – возможность Богопознания. Больно надо Создателю, наказывать грязь на обочине дороги, из наших никчемных жизней, по которой Он идет. Наказывает нас карма, то самое: расплата за грех смерть, закон существования.
И, чтобы хоть как-то вызвать интерес Всевышнего к нам, никчемным, возведшим комфорт в эталон существования. Кстати, данный людям судьбой-кармой ради успешного Богопознания. Которое является совсем не тем, что обычно мерещится обывателю, решившему, что «грязь при дороге» может сделать объектом потребления и Всевышнего, полюбить Его как булку с маслом… Так вот, Богопознание – это гносеология Его, то есть мы предназначены стать Его познанием, когда Он нами познает, но лишь в том случае если мы соответствуем! А соответствуем, если понимаем, что Творцу интересно познавать сквозь нас? И, это основной вопрос Бытия спасения человека.
На основной вопрос Бытия отвечает молитва Господня по Евангелию от Матфея: 9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; 10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
Где вершиной познания Бытия есть Царство Его. Мы живем в окружении царств природы: неживого (минерального), растительного, животного, людского (говорящего животного) – которые обусловлены пространством эфирности в органах чувств, сосредоточенных в телах людей. Тело же есть крайнее проявление животной души, созданной (не сотворенной) Творцом в результате высвобождения Им места (Иеротопии) к Познанию своего отражения вне Себя, как красиво об этом написал Ф. И. Тютчев:

Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных:
Все зримое опять покроют воды,
И Божий лик изобразится в них!

Природные царства долженствуют закончиться в органах чувств царствия человеческого, которое, по сути: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». То есть животная душа (нэфеш) должна прекратить проявляться телесностью, и обрести в себе душу божественную (нэшаму), интересующуюся не познанием телесного окружения, а тем, что же желает познавать Творец, сквозь нее. Ради этого и совершился Исход Моисея к десяти заповедям – обусловившим желания Всевышнего. Но, самая ценная вещь в мире (скрежали Завета), из-за поклонения Тельцу (одному из четырех животных в колеснице Ехезкиля), оказалась разбитой… И Израилю пришлось совершать  тшува (покаяние). Тшува (ивр. ‏תשובה‏‎, буквально – «возвращение») – понятие раскаяния в иудаизме. Согласно Пятикнижию (Втор. 30:1-10), тшува – это возврат, поворот, обращение к Творцу. Ради успешности этого процесса Моше строит Скинию Собрания для схематизации в физическом пространстве души божественной, как инструмента, способного заглянуть за пределы смерти в йехиду – душу единую Творцу, по сути «перископ подводной лодки». Где вода символизирует окружающий нас мир, подводная лодка – душу животную, долженствующую совершать действия (руах) по наладке перископа (души божественной) и структурирования себя относительно увиденного (воскресение)  в воздухе, за пределами воды.
Скиния – это свет Слова Божьего, та самая речь, говоримая Господом о победе Добра (Блага) воспринимаемого божественной душой в Святое Святых – руах (значения душа-мать-хая) святости… Сокровенное содержание Святого Святых – ковчег Завета с разбитыми скрижалями, манной и процветшим посохом. Выяснение глубинных смыслов Декалога питает (манна) божественную душу Светом разбитых Моше Скрижалей, становящемся проросшим посохом первосвященника Аарона, помогающем животной душе в пути рождения свыше смерти – преображения нэшама в йехида (единении с Господом).
Святая Святых в схеме Скинии выражает суть людских потребностей, которая не всегда осознается из-за увлечения внимания окружающей средой (Двор Скинии). Но, желания человека существуют не ради предметов, за которыми мы гоняемся органами чувств (Святилище), а для исправления эмоционального фона жизни (Святое Святых). И как же часто, так страстно и долго желаемый нами предмет, событие, восприятие – перестают питать реакцию на них, которую называют эмоциями, и энергия жизни исчезает, огонь (эмоция) поддерживающий существование угасает. Топливо заканчивается, и снова приходится искать ненадолго удовлетворяющий нас предмет в царствах природы. Не разумнее ли сменить природные царства на Царствие Того, наслаждение Кем не угасает – серафимично, от названия архангельских порядков Бытия, вечно (не гасимо) созерцающих Божий Лик… Поэтому же один из серафимов взял горячий уголь и дотронулся им до губ Исайи, выражая, тем самым, горящую и не сгорающую суть природы человеческих эмоций (неопалимая купина), как реакций на созерцание Всевышнего… Пространство Святого Святых есть серафимы – стихия эмоционального огня.
В Святое Святых человек обращается (тшува) от внешних царств природы к силам которые не только воздействуют на наши органы чувств, рисуя в них картину природных царств мироздания (ангельские порядки мер бытия), но и, самое главное, к силам архангельским (серафимы, херувимы и престолы). Само слово «сила», в слогово-корневом смысле система (си) лада (ла), то есть порядка, выраженного из славы. Славы как благой известности слушающего (сл) отца (авва, на греческом языке). То есть состояния руах-отец-дух – это деятельность божественной души, выраженной Скинией, в органе чувств слуха (Святилище), но не физического, тогда бы это была галлюцинация, а мысленного (откровения от смыслов Священного писания). От чего и вера! Вера от слышания, слышание от Слова Божьего во веки. Славы возглавляемой (во) временем (в) которое есть (е) карма (к) исправленная (и) покаянием. Кармой Царства Его. Царство – целостного (ц) ария (ар) ствол (ство). Ствол Древа жизней будущего века.
В буддистской литературе ārya (пали ariya) в значении «благородный», «святой» употребляется даже чаще, чем в индуистской. Буддистское учение часто именуется ariyassa dhammavinayo «благородная дхарма и виная», четыре благородные истины – cattāri ariyasaccāni («четыре арийские истины»), восьмеричный путь – ariyamagga («арийский путь»), сами буддисты – ariyapuggala («арийские люди»), а их противники – anārya («неарии»). В некоторых текстах говорится, что ārya dharma (учение Будды) было проповедано всем: ариям (ārya), дасью, дэвам, гандхарвам и асурам.
«Ибо Твое есть…». Интересно, что буддизм как и атеизм отрицает существование Всевышнего, и это справедливо, находясь в поглощении царствами природы говорить о Создателе запрещено Им же, ибо оставил место создания (царств природы), сокрыл себя от них, чтобы искали Хозяина своего… Из (и) боли (бо) творение (тво) Его (е) если (е) свет (с) тьма (ть) для вас. Тьма в смысле, отсутствие видения в пути спасения для религиозных, пытающихся втащить Создателя в значения своих слов. В СССР плясали на дискотеках, потом пришли в Храмы, а значения смыслов слов так и не обрели, там был свет – знали куда идти, в Храмах тьма слов и спасения нет! И за предметами стараются не бегать, но и откровения отсутствуют, сплошная боль, но, лишь для тех, кто хоть чуть-чуть ожил, начал чувствовать, задумываться. Вместо того чтобы кричать во все горло, что Бог есть! Где он у вас есть? Если ничего кроме царств природы нет. А Творец сокрыл Себя из них. Творец сокрыл, а вы столь сильны, чтобы открыть? При этом ничего не понимая в причинно-следственных связях (карме), ни будущего века, ни этого… Закон «сеяния и жатвы» не про вас! Вы не арии (сеятели), а строители вавилонской башни потребления до гробовой доски. Больше хороших товаров… Но лучше так, чем прийти в Храм, и не спастись! Для иудеев есть перспективка гейнома, а для христиан лишь ад после смерти, если при жизни его не созерцал в Церкви. И Христос там уже побывал, а значит, больше туда, не собирается…
Сегодня, как и всегда – при обилии религиозной литературы – люди так и не понимают: чем же является душа человека и почему ей требуется спасение… Все выдумки про загробную жизнь, всего лишь, отвлекалачки от спасения души! Воскресение Христово подается как знание, причем абсолютно бесполезное в этом качестве. Если Христос не воскрес, то вера наша тщетна – этими словами апостол Павел, намеревался сконцентрировать внимание слушающего его на слове «вера»! Вера спасающегося «больного» смертностью души и, нуждающегося во «враче» – Христе, совершает Воскресение – действительным в жизни человека. Воскресение Христово берется верой, а не знанием… Веры же сегодня нет! Люди произносят пустые, бессмысленные слова о вере, но так и мрут без покаяния, без спасения! И клир – священники и пастыри, эксплуатируют невежество паствы, впрочем, и сами не желают спасаться, ибо не представляют, что такое душа – ничего кроме материальности не разумеющие. Ладно, хоть восседать научились, но речь не о них, пусть мертвые хоронят своих мертвецов, все-таки погребальная контора, пусть занимаются тем, в чем состоятельны.
Вот при Вознесении (приближении к Отцу) Христа присутствуют два ангела, о чем идет речь? Ангел – Божий вестник, в понимании мироустройства, управляемого волей Создателя в ангельских программах Бытия. Два ангела указывают на двухконтурную систему мироописания. А мир, и есть его описание – текст программ восприятия, как в компьютере, вернее в сознании человека. Так вот, два контура – это общеизвестный контур значений слов и, контур воскресения мертвых в смыслах слов Священного писания. Слова же Христа, о том, что Он с верующими до скончания века (кармического времени), понимаются как открытие смыслового контура (второго ангела) спасения в сознании верующих людей из откровения. Откровение от помазания (христос, на греческом) Духом Святым – подателем смыслов слов, которые, как и древо, растут из корня. А в спасении – это Древо жизни, вознесения в пространстве рождения свыше смерти – воскресения мертвых!
Вот вам, и понимание вершины Символа веры, о жизнях будущего века, когда чаяние как осознание мертвости значений слов Библии (древа доброго и лукавого), и воскресения мертвых – суть жизней будущего века. Век будущего – карма адекватных дхарм, есть откровения Священного писания верой открывающей то, что спасающийся человек выясняет до смерти, чем он будет заниматься после смерти… Сменяет кривду смерти на правду жизни в Крещении («воды» из четверостишья Ф. И. Тютчева), когда кривды больше не будет… В крещении спасающийся человек, присоединяется к смыслам заповедей Моисея, которые исполнил Христос на Кресте, тем самым совершив Исход Моше для воскресения мертвых из значений слов заповедей.
В Церкви же должно соблюдать экзотерически-эзотерический баланс значений и смыслов слов Библии – два ангельских контура мироописания. Но все-таки без выше описанного ни Церкви, ни веры нет! И лишь после, есть возможность выяснять смыслы стихов Символа веры о Троице, основания горнего, вершина которого – жизни будущего века. И для этого выяснения требуется освоить кармическую эмоцию покаяния, как ключа к Царствию Его: «…12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».
Чтобы выяснить, почему такие категории спасения как прощение, искушение и лукавство поставлены в эмоциональную взаимосвязь, важно понимать схему спасения души… Сегодня, как и всегда – при обилии религиозной литературы – люди так и не понимают: чем же является душа человека и почему ей требуется спасение… Все выдумки про загробную жизнь, всего лишь, отвлекалачки от спасения души! Воскресение Христово подается как знание, причем абсолютно бесполезное в этом качестве. Если Христос не воскрес, то вера наша тщетна – этими словами апостол Павел, намеревался сконцентрировать внимание слушающего его на слове «вера»! Вера спасающегося «больного» смертностью души и, нуждающегося во «враче» – Христе, совершает Воскресение – действительным в жизни человека. Воскресение Христово берется верой, а не знанием… Веры же сегодня нет! Люди произносят пустые, бессмысленные слова о вере, но так и мрут без покаяния, без спасения! И клир – священники и пастыри, эксплуатируют невежество паствы, впрочем, и сами не желают спасаться, ибо не представляют, что такое душа – ничего кроме материальности не разумеющие. Ладно, хоть восседать научились, но речь не о них, пусть мертвые хоронят своих мертвецов, все-таки погребальная контора, пусть занимаются тем, в чем состоятельны.
Итак, схема спасения души исходит из понимания себя, как рода людского, выраженного в смертности отдельного сознания каждого из людей, то и называют животной душой (нэфеш). Причина смертности оной в ее природе – Богооставленность, то есть несоответствие своему предназначению. Душа, в корневом смысле этого слова – другие уши, органы чувств к восприятию одухотворения материальности существования… Но раз личное откровение не востребовано желаниями людей, то и сохранять для вечной жизни души нечего. А все разговоры о Боге – пустое дребезжание языком. В замысле Создателя сокрыть Себя, ради сотворения неба, смысл которого в отсутствии, на что и указывает частица «не». То есть создание животной души – души без Бога, где сокрытие определяющий факт начальных условий сотворения души живой (Адам, муж). Создание – есть НАЧАЛО, в котором совершается Воскресение Христово, как место (интеллектуальная топика) сотворения. Вот вам и правота новой хронологии, поставившей Новый Завет перед Ветхим. К стати не по тому, что древний, а из-за свершения творения руками человека. Если не творишь в Божьем плане (Ветхий Завет) то и, не спасаешься! Да вот, под силу – это только Адаму в Раю, а не в аду… Ад – есть разобщенное состояние животной души, выраженное в языке, не способность видеть (зырить) курс спасения.
Существует единственная возможность мыслить в Духе НАЧАЛО сотворения. Дух Божий – Логос, будучи трансцендентно-бесконечным неопределим в конечных образах языка купли-продажи используемого вавилонской блудницей. Логос диаметрально противоположен обыденным образам и раскрывается в намеках повышения мотивации слов описывающих хроники исторических событий в Библии. Люди пишут чернилами, а Бог историческими событиями которые позднее оформились людьми в тексты Священного Писания – но глупо изучать чернила вместо смысла внутрь них и нас содержащегося.
И вот здесь выясняется важность эмоции прощения, как ключа к двери объективного субъекта Богопознания, когда мы познание Его. Он сквозь нас, как Адама, познает сотворение земли, знания мыслимого языком, суть основным инструментом коммуникации объединения людей в душу живую – Церковь Христа. Языком люди связывают себя в жизни, через эмоции. И эмоция прощения – правильного (пр) ощущения (ощ) Его (е) нисхождения (ни) языком (я), ведь он есть Логос – настраивает наши органы чувств на бесконфликтное (адекватное) восприятие кармы, как доли (судьбы) в жизнях будущего века. Слово «доля», составляет корень в слове «долги», как доля гибели (ги). Да-да изначальное, без Воскресения Христова животная карма души к погибели… Вот и «…долги наши…», наша разобщенность в эмоциональной неспособности прощать, из-за чувства собственной важности. Чувство собственной важности не позволяет Богу исцелить, в смысле, объединить нас в душу божественную (нэшаму) или Скинию Собрания Израиля.
Прощение (исцеление) Его, по сути, вхождение нас в круг его заботы, через которую и выражается любовь, суть интеллектуальное приближение Творца к нам, в нашем эмоциональном приближении друг к другу. Таково НАЧАЛО спасения, но оно ох как трудно, или сложно, от корня лож – обманчиво искушением и лукавством. «В начале»: «1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?»

Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments